Ein Schatten auf Kants Werk
- die Wirkung der Interpretationsgeschichte

Ein Schatten auf dem Werk – die Wirkung der Interpretationsgeschichte[1]

Meine neue Perspektive auf Kants philosophisches Lebenswerk versteht dieses als ein geplantes Ganzes einer philosophischen Inszenierung. Zugleich ist es auch ein Traditionskommentar. Es wäre davon auszugehen, dass Kant ein Masterwissen über den Theoriebestand der Tradition besaß. Dieses zusammen genommen, plädiere ich dafür: Wenn man die in seinem Werk enthaltenen rhetorischen Unterschiede adäquat berücksichtigt, also indirekte, satirische oder anspielend referierende Rede einzuordnen weiß, ergibt sich: Das Werk enthält vor dem Hintergrund der philosophischen Tradition alles, was man zum Verständnis der Methode, des Programms und der Theorie benötigt. Rekonstruktionen sind gar nicht nötig. Stattdessen ist in zweihundert Jahren der Werkinterpretation die Einheit der Schriften in einzelne Stücke zerlegt worden. Das liegt auch daran, dass Bemerkungen Kants, die auf eigene Unzulänglichkeiten hinzuweisen scheinen, im 19. Jahrhundert wörtlich, also im Sinne tagebuchartiger Bekenntnisse, aufgefasst wurden. Und es liegt auch daran, dass die Autoren jenes Jahrhunderts kein Gespür mehr für skeptische Ironie in philosophischen Texten der Neuzeit hatten.

Auch etwa die stets gern zitierte Stelle aus der Reflexion 5037: „Das Jahr 69 gab mir großes Licht“,[2] wurde als solches Selbstbekenntnis verstanden, da sie auf einen unvermuteten Zugewinn an Erkenntnis hinzudeuten scheint. Norbert Hinske weist hierzu auf die auffälligen Parallelen zu einem Lieblingsausdruck Christian Wolffs hin.[3] Man könnte diese Äußerung Kants also auch als leicht spöttische Referenz auf die Wolffschen Erleuchtungsschilderungen verstehen, die sich aber gar nicht zwingend auf inhaltlichen Zugewinn bezöge, durch den man zu folgern berechtigt wäre, dass bei Kant vor dieser Zeit eine Ausarbeitung einer Kritik grundsätzlich nicht möglich gewesen sei. Stattdessen könnte es um die Möglichkeiten und Grenzen der Rezeption eines anderen Autors gehen.

Kant hatte durch die Stelle des Unterbibliothekars in der Schloßbibliothek von 1765 bis 1772 den Traditionsbestand an Schriften in zu seiner Zeit und in seiner Region größtmöglichem Umfang zur Verfügung. Er hatte sich mit Verweis auf die „erwünschte Gelegenheit, die ich in einem solchen Posten antreffen würde, so viele Hülfsmittel der Wissenschaften bey der Hand zu haben“, beworben,[4] und er kündigte diese Stelle erst im Frühjahr 1772, obwohl er bereits seit 1770 Professor war.[5] Aber auch die königliche Bibliothek konnte nicht immer mit Vollständigkeit dienen. Besonders von Leibniz blieb Vieles lange Zeit unveröffentlicht. Dann erschien 1768/69 überraschend die sechsbändige Werkausgabe von Louis Dutens.[6] Leibniz' Theorien waren zuvor durch Wolff, Meier, Sulzer und Reimarus oder indirekt durch Voltaire vermittelt worden,[7] sicher nicht immer adäquat. Neu war also nun, so Albert Heinekamp, dass „Leibniz in seinen authentischen Werken zugänglich wurde. Seine Gedanken wurden aus der Verbindung, die sie mit den Lehren Wolffs und dessen Anhängern eingegangen waren, gelöst. An die Stelle des Leibniz der Wolffianer trat Leibniz selbst“.[8] In Dutens' Ausgabe wurden zudem „seltene Drucke und insgesamt etwa 100 noch nicht veröffentlichte Leibniz-Handschriften“ zugänglich gemacht.[9]

Die Notiz Kants, das Jahr 1769 habe ihm „großes Licht“ gegeben, sollte meines Erachtens auf die Lektüre dieser Dutens’schen Werkausgabe bezogen werden, denn Leibniz lesen zu können, war von großer Wichtigkeit für Kant. So schreibt Kant zu seinem Programm im Ganzen: „Zugleich sey mir erlaubt, zu erklären, daß meine bisher auf Critik gerichtete Bemühungen keinesweges, wie es scheinen könnte, darauf angelegt sind, der Leibnitz-Wolfischen Philosophie entgegen zu arbeiten […] sondern nur durch einen Umweg, den wie mich dünkt, obige große Männer für überflüssig hielten, in dasselbe Geleise eines schulgerechten Verfahrens, und vermittelst desselben, aber nur durch die Verbindung der theoretischen Philosophie mit der Praktischen, zu eben demselben Ziele zu führen – eine Absicht, die sich klärer an den Tag legen wird, wenn ich so lange lebe, um wie ich Vorhabens bin, die Metaphysik in einem zusammenhängenden Systeme aufzustellen.“[10] Mit dem „Umweg“, der „in dasselbe Geleise eines schulgerechten Verfahrens“ und „zu eben demselben Ziele“ wie bei Leibniz und Wolff führe, scheint mir hier klar der etwas umständliche Aufbau des eigenen Systems und der Umweg über die kritische Methode angezeigt, wobei zugleich darauf hingewiesen wird, dass dieses System jetzt, 1790, zwar zu einem großen Teil, allerdings eben noch nicht vollständig vorliege.

Das „große Licht“ jedenfalls wäre so verstanden nicht Teil eines Berichtes über ein persönliches Erleuchtungserlebnis, sondern auf die Erweiterung der Kenntnis relevanter (Leibnizscher) Schriften bezogen. Andere Nennungen etwa über „Umkippungen“ können auf andere, strategische Aspekte des Werkaufbaus bezogen werden. Kant stellt sein eigentümliches Verfahren besonders in Briefen als ein Suchen, Finden und Entdecken hin.[11] Auch Selbstbezichtigungen Kants sind meines Erachtens inszeniert, da Kant die Dubitatio als Stilmittel nicht nur textimmanent, sondern auch oft in Bezug auf sein „Ich“ anwendet.[12] Kant, dessen doppelbödige Ausführungen eben nicht einfach nur, wie bei Voltaire, Rousseau oder La Mettrie, polemisierten, sondern dessen Werkganzes in Ergänzung zu skeptischen Verfahren den abgesicherten Aufbau der eigenen Metaphysik trägt, benutzt auf diese Weise seine eigene Person als inszeniertes Vorbild seiner Werkstrategie. Selbstbezichtigungen sind ebenso wie anspielende Referenzen auf die Tradition ein Charakteristikum der Konzeption.

Daher müssen die hermeneutischen Vorgaben für das Verständnis von Briefstellen dringend modifiziert werden. Kants Briefe dürfen meines Erachtens auf gar keinen Fall als Tagebucheinträge gelesen werden. Denn sie weisen oft eine systematische Nähe zum Werk auf und erörtern Inhalte, bevor oder ohne dass sie im Druck erscheinen,[13] und sind nicht Bekenntnisse oder „Zeugnisse seines Seelenlebens“, wie schon Karl Vorländer betont.[14] Häufig entschuldigt Kant mit Äußerungen über Alter, Gesundheit oder Unpässlichkeiten in Briefen einfach nur die eigene Säumigkeit.[15] Marie Rischmüller betont dazu, im Zusammenhang der Notate Kants in seinem Handexemplar der Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen ganz allgemein:[16] Kant habe „eine tiefverwurzelte Aversion gegen seelensezierende Introspektion“ gehabt.[17]

Kants „Ich“ in Briefen ist also als literarisches Ich zu verstehen. Wenn Kant in einem Brief an Reinhold zunächst sein System lobt, wobei er dreimal „Ich“ schreibt,[18] so steht dies in einem Kontrast zu den anschließenden Schilderungen, in denen er sein „Ich“ als suchend und findend präsentiert. Auch „wenn ich bisweilen die Methode der Untersuchung über einen gewissen Gegenstand nicht recht anzustellen weiß“, so sei nur auf sein Werk zurückzublicken, „um Aufschlüsse zu bekommen deren ich nicht gewärtig war. So beschäftige ich mich jetzt mit der Critik des Geschmaks bey welcher Gelegenheit eine neue Art von Principien a priori entdeckt wird als die bisherigen“. Er habe zwei Principien gefunden, ein drittes gesucht, nicht für möglich gehalten, es zu finden, aber er sei durch das Systematische der Zergliederung der Vermögen in seinem Werk doch auf den Weg gebracht worden, so dass er „jetzt drey Theile der Philosophie erkenne deren jede ihre Principien a priori hat“.[19] Dieser Brief an Reinhold enthält meines Erachtens einen freundlichen, aber bestimmten Hinweis darauf, dass die kantische Philosophie ‚im Gange ist‘, weiter ausgeformt wird, und sich mit der ersten Kritik und den bei Reinhold entfalteten Themenkreisen (Gottesbeweise, rationale Psychologie u. a. m.) noch lange nicht erschöpfe. Reinhold versteht diese subtilen Hinweise natürlich nicht, sondern eröffnet als Erster die Jagd nach dem angeblich fehlenden ersten Prinzip der Philosophie.

Häufig ist das Werkganze und sein Plan auch ganz unverbrämt Gegenstand der Korrespondenz. Schon 1749 heißt es, er habe „eine Fortsetzung dieser Gedancken in Bereitschaft die nebst einer fernern Bestätigung derselben andere eben dahin abzielende Betrachtungen in sich begreifen wird“.[20] 1783 schreibt er in ähnlicher Manier: „Es werden sich mit der Zeit einige Puncte aufklären (dazu vielleicht meine Prolegomena etwas beytragen können). Von diesen Puncten wird ein Licht auf andere Stellen geworfen werden, wozu freylich von Zeit zu Zeit ein erläuternder Beytrag meiner Seits erfoderlich seyn wird, und so wird das Gantze endlich übersehen und eingesehen werden, wenn man nur erstlich Hand ans Werk legt und indem man von der Hauptfrage, auf die alles ankommt, […] ausgeht“.[21] Kant schreibt 1785: „Ich muß meine Gedanken ununterbrochen zusammenhalten, wenn ich den Faden, der das ganze System verknüpft, nicht verlieren soll“.[22] Und 1786 heißt es: „Aenderungen im Wesentlichen werde ich nicht zu machen haben, weil ich die Sachen lange genug durchgedacht hatte, ehe ich sie zu Papier brachte, auch seitdem alle Sätze, die zum System gehören, wiederholentlich gesichtet und geprüft, jederzeit aber für sich und in ihrer Beziehung zum Ganzen bewährt gefunden habe“.[23] 1787 notiert er: „Ich darf ohne mich des Eigendünkels schuldig zu machen, wohl versichern daß ich je länger ich auf meiner Bahn fortgehe desto unbesorgter werde es könne jemals ein Wiederspruch  […] meinem System erheblichen Abbruch thun“.[24] 1789 schreibt er davon, dass er in seinem „66ten Jahre noch mit einer weitläuftigen Arbeit meinen Plan zu vollenden“, beladen sei;[25] und er spricht von den Hindernissen, „die mir immer in den Weg kommen und die ich doch nicht vorbey gehen darf, ohne meinem Plane zuwieder zu handeln“.[26] Dieser Plan wird schon 1787 auf die Vollendung seiner Lebensarbeit bezogen, von der er 1797 als letztem Zweck spricht, den er „vor dem Thorschluße“ nicht „aus den Augen“ verlieren wolle:[27] „Ich habe mich in meinen philosophischen Arbeiten in ein für mein Alter ziemlich beschwerliches und weit hinaussehendes Geschäfte eingelassen; aber ich finde darinn, vornemlich was den Rückstand betrift, den ich jetzt bearbeite, so guten Fortgang und habe so gute Hofnung die Sachen der Metaphysik in ein so sicheres Gleis zu bringen, daß mir dieses zur Aufmunterung und Stärkung dient, um meinen Plan zur Vollendung zu bringen“.[28]

Kommentierend, bündelnd und pointierend teilt Kant die Philosophiegeschichte ein, zum Beispiel in Empiristen/Rationalisten oder Dogmatiker/Skeptiker. Dazu gilt, was Hans-Jürgen Engfer mit Blick auf Johann Nicolaus Tetens ausführt: Zuspitzend wird die eigene Leistung der Überwindung und Versöhnung von „Einseitigkeiten“ akzentuiert.[29] Dies stimmt nicht nur für Tetens, sondern auch für Kant und andere Autoren. Kants Zuspitzungen sind aber als Lehrstücke weitergetragen worden; das 19. Jahrhundert konnotiert dann solche Einteilungen mit nationalen Ambitionen; und so festigte sich schließlich das Schema, in England und Schottland denke man empiristisch, auf dem Kontinent rationalistisch.[30] Obwohl etwa Christian Wolff vieles empiristisch begründet, gilt er als einschlägiger Vertreter des Rationalismus. Bacon, dessen Formbegriff, der zentrale Begründungfunktion hat, gerade nicht empirisch determiniert ist, wird bis heute paradigmatisch als Theoretiker der Induktion gehandelt.[31]

Dass man Kant im 19. Jahrhundert in allen Belangen wortwörtlich auffasste, setzte sich als bis heute prägendes Verständnis allgemein durch. Das 19. Jahrhundert bildete für die Interpretation Kants die folgenden entscheidenden Präsuppositionen aus: 1. Ausführungen Kants geben seine Position zum jeweiligen Zeitpunkt wieder. 2. Sie sind grundsätzlich als direkte Rede, nicht im Sinne von Problematisierungen aufzufassen. 3. Nur explizite Ausführungen Kants dürfen als Belege verwendet werden. Für die Erforschung des historischen Hintergrundes bezog man daher nur Autoren ein, die Kant namentlich nennt, und dies auch nur für die ‚Phase‘, in der er dies tut. Aus dem Umstand, dass Kant ein eventuell einschlägiges Werk nicht nennt, leitete man ab, dass er dieses Werk zu dieser Zeit nicht kannte oder nicht hat kennen können.

Historische Analyse sollte jedoch immer, wenn der Textbefund mangelnde Eindeutigkeit aufweist, zu der Einschätzung verpflichtet sein, dass „die verfügbaren Quellen nicht ausreichen, um […] zu einer Entscheidung zu kommen“.[32] Im 19. Jahrhundert aber war man mehr als sicher, dass Kants Schaffen sich wirklich in solchen Phasen abgespielt hat, da man Äußerungen über eigene Unzulänglichkeiten bei Kant als Belege zwar nicht für konkrete Phasen, aber dafür auffasste, dass Entwicklungsschübe passiert sein mussten. Dass diese Voraussetzungen zu keiner Zeit in Frage gestellt wurden, verdankt sich auch dem Umstand, dass seinerzeit allem das Interpretament der Entwicklung zu Grunde gelegt wurde. Das prägende, gewissermaßen „erlösende Wort“ war eben für das 18. Jahrhundert, so bringt es Helmuth Plessner auf den Punkt: Vernunft, für das 19. Jahrundert hingegen Entwicklung.[33] Kants eigene Entwicklung versteht man also seither in seinem Werk gespiegelt. Ernst Cassirer etwa ist der Auffassung, Kants „Stufenfolge“ z. B. aus der Schrift Was heißt: Sich im Denken orientiren? lasse sich auf Kants „eigene gedankliche Entwicklung anwenden“.[34] Benno Erdmann deutet das Theoriestück der Antinomien biographisch[35] und stützt sich dazu auf einen Brief Kants an Garve vom 21. 9. 1798. Ausgegangen sei er, so erklärt Kant darin, von den Antinomien, und das sei es, was ihn „aus dem dogmatischen Schlummer zuerst aufweckte und zur Critik der Vernunft selbst hintrieb, um das Scandal des scheinbaren Wiederspruchs der Vernunft mit ihr selbst zu heben“.[36] Aber abgesehen davon, dass Kant Garve nicht aus seinem Leben berichten, sondern einen Irrtum korrigieren will,[37] ist auch in diesem Brief die Zeitangabe, wie in allen derartigen Äußerungen Kants im Werk, in Briefen und in den Reflexionen, völlig unbestimmt. Kant schreibt auch: „so glaube ich seit der Zeit, als ich keine Ausarbeitungen dieser Art geliefert habe, zu wichtigen Einsichten in dieser disciplin gelangt zu seyn, welche ihr Verfahren festsetzen und […] in der Anwendung als das eigentliche Richtmaas brauchbar sind“;[38] und hier wäre mit der Zeit, in der er keine Ausarbeitungen dieser Art geliefert habe, seine Studienzeit gemeint.

Im 19. Jahrhundert lautete der Vorwurf, Kant habe über die eigene geistige Entwicklung nicht nachgedacht. „Dieser Mangel an Selbstbetrachtung […] muss durch die geschichtliche Betrachtung ersetzt werden“.[39] Bis heute geht man von der Leitidee der Denkentwicklung Kants aus. Am stärksten drückt sich diese bei Kuno Fischer und Arthur Schopenhauer in der These von der ‚Zerrüttung‘ der Denkkraft des alten Kant[40] sowie in Wilhelm Windelbands These einer Idealgestalt der Transzendentalphilosophie aus, die Kant selbst nicht mehr habe verwirklichen können.[41]

Im Hinblick auf Kants Rechtslehre ist zwar etwa Christian Ritter von einer Kontinuität im Werk überzeugt: „Weder im Jahre 1769 noch später fand ein ‚Bruch‘ statt, der es erlauben könnte, von einer ‚vorkritischen‘ im Gegensatz zu einer ‚kritischen‘ Phase der kantischen Rechtsphilosophie zu sprechen“.[42] Und im Hinblick auf Übereinstimmungen zwischen Himmelstheorie und der dritten Kritik hält Lutz Koch dafür, Kants frühe Schriften seien nicht als von Kant „verlassene Stufe[n] des Denkens“ aufzufassen.[43] Im Allgemeinen aber wird Kants Werk als Ereignisabfolge aus Krisen, Umbrüchen, Unterbrechungen und Beeinflussungen verstanden, wobei „ein äußerer Impuls eingreift und der Denkarbeit eine ganz neue Richtung verleiht“.[44] Kant schwanke in seinen Aussagen und habe sich nicht alle Argumente wirklich und wahrhaftig klarmachen können.[45] Begriffe und Einteilungen wiesen „Widersprüche und Unklarheiten“ auf.[46] Begriffe und ihre Modifikationen werden auf genannte Phasen im Denken des Autors bezogen.[47] Sein Denken wird als von außen beeinflusst beschrieben. Es seien Theorien Anderer, „unter deren Herrschaft Kant zum selbständigen Denker“ heranwuchs und „deren Methoden er in mühsamen Schritten allmählich zu durchschauen lernte“.[48] Bis heute resultiert daraus die Methodenforderung, dass Zusammenhänge nur auf dem Weg systematischer Rekonstruktion expliziert werden dürfen.[49] Zwischen dem Denken früher Jahre und der kritischen Periode verortet man die transzendentale Wende.

Für den Umgang mit Kant im 19. Jahrhundert ist nun zu differenzieren: er zeichnet sich zum einen durch präzise historische Analyse auf der Grundlage strikter Maßstäbe wissenschaftlicher Objektivität und zum anderen durch scharfe Polemik aus. Beide Weisen der Auseinandersetzung mit Kant verbinden sich zunächst nicht miteinander; beiden aber ist gemeinsam, dass Voraussetzungen in die Analyse Kants hineingetragen werden, und zwar unhinterfragte Voraussetzungen, die jeweils auf teleologisches Denken zurückgehen. Die Historiographen sind insofern teleologischen Konzepten verpflichtet, als Ereignisse in ihrer historischen Darstellung als Reifeprozesse veranschaulicht und die ‚Reifung‘ philosophischer Werke im Zusammenhang mit der ‚Reifung‘ des Autors erörtert wurden.[50]

Die polemischen Attacken auf Kant werden hingegen von der Idee des Denkfortschritts getragen: überholten Thesen sollen die eigenen, besseren Einsichten entgegengesetzt werden. Kant gilt Hegel in diesem Sinne als „Vorläufer“, wie Herbert Schnädelbach pointiert zusammenfasst, und Kants Werk „präsentierte sich in dieser Perspektive als zwar notwendige, aber eben doch begrenzte Vorstufe des Hegelschen Systems, in dem das Absolute endlich seine eigene Wahrheit erfaßt habe.“ Das bewertet Schnädelbach so, und ihm ist voll zuzustimmen: „Der Vorläuferstatus Kants ist hegelianische Propaganda, der fast sämtliche Philosophiehistoriker des 19. Jahrhunderts folgten“.[51] Eine polemische Auseinandersetzung mit Kant pflegte besonders Schopenhauer, der sich selbst für den einzig wahren „Nachfolger Kant's und Vollender seiner Philosophie“ hielt.[52] Polemische Gegnerschaft ist in Kants Philosophie selbst begründet: Das Verfahren der Aufhebung unversöhnlicher Gegnerschaften wirkte bei den späteren Bearbeitern polarisierend. Die „grossen Gegensätze“ traten, wie J. E. Erdmann erläutert, wieder hervor, die „sich in Kant ausgeglichen hatten“.[53] Vorwürfe gegen Kant gingen aus parteilichen Überzeugungen gegen ein Denken hervor, das es sich, so J. E. Erdmann, durch die Aufhebung von Gegensätzen mit allen „verderben musste“.[54] Windelband meint, der Alles Zermalmende sei „eben zugleich der Alles Enthaltende“.[55] Erich Adickes erklärt es als charakteristisch für Kant, dass er häufig zwei verschiedene, „oft als unvereinbar“ angesehene Hinsichten verschmelze.[56]

Es gibt nur wenige monographische Gesamtdarstellungen des Kantischen Werkes; sie stammen im 19. Jahrhundert von Karl Rosenkranz, Kuno Fischer, Hermann Cohen, Konrad Dieterich und Günter Thiele[57] und im 20. Jahrhundert von Ernst Cassirer, Karl Vorländer, Herman Jean de Vleeschauwer und Friedrich Kaulbach.[58] Zu nennen wären außerdem Beiträge und Biographien von Harald Höffding, Gereon Wolters, Gerd Irrlitz oder Manfred Kuehn[59] sowie Studien, die sich mit einem größeren Teil des Gesamtwerkes befassen.[60] Rosenkranz‘ Darstellung stammt aus dem Jahr 1840. Zuvor stellten sich systematische Fragen nur an Teile des Werkes.[61] Das Werkganze spielte zu Beginn des 19. Jahrhunderts zunächst überhaupt keine Rolle, bis sich mit Bezug auf den Inhalt Fragen an die Entstehung des Werkes ergaben. Kants Werk war so von Anfang an Gegenstand eines Interesses, das nach der Entstehung von Ideen und Theorien fragte. Schon das frühe 19. Jahrhundert bearbeitete diese Frage mittels einer teleologisch geprägten Methodologie der Geschichtswissenschaft, die nach objektiven Gesetzen für eine rationale Geschichtswissenschaft suchte.[62] Der Gedanke der Entwicklung wurde zum zentralen Paradigma. Das Entstehen von Ideen wurde in eine Analogie zu organischem Wachstum und zu chemischen Reifeprozessen gesetzt, indem man pädagogische und psychologische Theorien zur Entwicklung von Individuen auf historische Gesetzmäßigkeiten im Ganzen übertrug.[63] So verkoppelte man für die Begründung der Methoden und für die historiographische Darstellung psychologische mit epochalen Entwicklungsgesetzen[64] und sprach in biologischen Metaphern von Keimung oder Gärung des Denkens und der Reifung von Ideen;[65] damit strukturierte man die Geistesgeschichte – und auch Kants Werk. Im Ganzen prägten sich zu Kant zwei Fragestellungen aus: die eine orientierte sich am Werden der Gedanken Kants und suchte deren Bedingungen zu analysieren, die andere konzentrierte sich auf die inhaltliche Wertung der Transzendentalphilosophie. Mit der ersten verband sich ein größeres Interesse an Einzelheiten des Werkzusammenhangs bei Kant, und die Vorgehensweise war hier historisch-genetischen Methoden verpflichtet. Auf diese Seite gehören die Werkausgaben Rosenkranz' und Gustav Hartensteins. Beide legen das Schema der allmählichen Reifung des Denkens Kants zu Grunde, wobei bei Hartenstein eher die Reifung des Werkes akzentuiert wird.[66] Rosenkranz legt das Gewicht auf die Nachzeichnung der Epochen der Denkgeschichte, die sich bei Kant spiegelten.[67]

Bei Autoren, die ein stärker systematisches Interesse an Kant hatten, war das Interesse von Anfang an auf die Schriften eingegrenzt, die im Gesamtwerk eine Sonderstellung im Hinblick auf ihre Komplexität und Aussagekraft haben, also in erster Linie auf die kritischen Schriften. Auf dieser Seite der Auseinandersetzung mit Kant betonte man, Kant sei in vielem zu verbessern und zu ergänzen. So äußerte sich bereits Jakob Friedrich Fries.[68] Schopenhauer attestierte dem Werkaufbau eine übertrieben manieristische Architektonik – eine Beurteilung, die später häufg übernommen wurde.[69] Er ließ sich auch gern über Kants angebliche Altersschwäche[70] und angebliche Menschenfurcht aus.[71] Die intensive systematische Auseinandersetzung mit Kant, sei sie polemisch oder nicht, ignorierte im 19. Jahrhundert zu Gunsten des Kritizismus das Werkganze entweder ganz oder widmete den übrigen Schriften nur ein nachgeordnetes Interesse.

Erst Kuno Fischer, einer der wirkmächtigsten Philosophiehistoriker des 19. Jahrhunderts, nimmt eine genauere Einbeziehung aller Schriften in Angriff und verkoppelt die in Rosenkranz' Werkausgabe noch getrennten Analysen von Werk und Leben – die Biographie Kants hatte hier der Historiker Friedrich Wilhelm Schubert geschrieben[72] – mit Blick auf die skizzierten Analogien zwischen der Reifung von Individuen und den Epochen der Ideengeschichte. Gesetzmäßigkeiten von Lernprozessen werden auf die Genese von Ideen übertragen. Die „dogmatische Philosophie“ sei „die entwicklungsgeschichtliche Voraussetzung der kritischen“,[73] und die Richtschnur für die Analyse leite sich von Kants Lebensgeschichte her.[74] Ohne die frühen Schriften ließen sich keine gesicherten Kenntnisse zu Kants Philosophie gewinnen, die dort im Keim angelegt sei.[75]

Inspiriert von der Arbeit Fischers wird seither die Präsentation des Werkes mit der Darstellung der Biographie Kants verknüpft, und zudem eine sogenannte vorkritische von einer kritischen Periode in Kants Werk unterschieden. Auch eine weitere Festlegung jener Zeit wird sich durchsetzen: es ist die Trennung, die Hermann Cohen zwischen Kants „naturwissenschaftlichen“ und „erkenntnistheoretischen“ Schriften vornimmt.[76] Cohen spitzt damit das Rezept zu, mit dem schon Rosenkranz das Problem der Anordnung der Schriften löst, indem er die Bände seiner Werkausgabe nach inhaltlichen Rubriken ordnet.[77] Seit Cohen und Fischer trennt man also häufig Kants augenscheinlich naturwissenschaftliche von den erkenntnistheoretischen sowie die kritischen von den vorkritischen Schriften.

Dass Fischers Studie vielfach wiederaufgelegt wurde, verdankte sich sicher seinem großartigen Stil. Sein Schüler Wilhelm Windelband lobt, dass Fischer alles in lichtvoller „Einfachheit“ geschildert habe. Und das habe selbst diejenigen angezogen, „welche vor der schwierigen, dunklen und verschachtelten Schreibweise Kants zurückgeschreckt waren; und nachdem sie nun die Richtlinien des Verständnisses deutlich vor sich aufgelegt sahen, wagten sie sich mit der Zeit auch wieder an den grossen Königsberger selbst heran“.[78]

Es ist allerdings festzustellen, dass es an einer expliziten Rechtfertigung dieser Richtlinien des Verständnisses gänzlich fehlt. Weder Fischer selbst noch die Autoren, die diesen Richtlinien folgen, nahmen je eine solche vor. Fischer ist zunächst besonders von Cohen kritisiert worden,[79] der eine sachliche statt der chronologischen Reihenfolge fordert, um besser zu erörtern, wie Kant Elemente der Theorie „gefunden“ habe,[80] oder wie Kant zu einer Überzeugung gekommen sei. Auch Höffding, Boehm, Vorländer, Cassirer, De Vleeschauwer, Kaulbach oder Irrlitz analysieren in dieser Tradition den Fortschritt in Kants Denken.[81]

Fischer weist Kant einen engen Zusammenhang zwischen späten und frühen Schriften nach, aber er koppelt Kants Entwicklung an die Annahme, es habe Brüche und „Wendepunkte“ im Denken gegeben.[82] Dies führte nun im Anschluss an Fischer dazu, dass das Werkganze kaum noch als eine Einheit gelesen wurde.

ABER: Fischers Analysen und sein Herangehen sind mit Blick auf die zitierte lichtvolle Einfachheit seiner Darlegungen in höchstem Maße problematisch. Denn die Verwendung festgelegter Schemata, um die es sich bei Fischers Richtlinien des Verständnisses letztlich handelt, birgt die Gefahr, „systmatisch von all denjenigen Momenten und Seiten […], die sich dem Schema nicht fügen“, zu abstrahieren.[83] Während Rosenkranz die Methode Kants im Blick hatte und das Werk in eine heuristische, eine spekulativ-systematische und eine praktische Periode einteilte,[84] koppelt Fischer die methodologische Analyse an eine inhaltliche Wertung. Er bezeichnet die erste Periode, die er sich ausdenkt, als vorkritische und die zweite als kritische. In seiner Antrittsvorlesung hat dies noch eher den Sinn einer zeitlichen Einordnung;[85] aber in seinem historiographischen Hauptwerk zu Kant stellt er Kants kritische Leistung pointiert in Absetzung zu dogmatischem Denken dar. Da werden nun die vorkritischen Schriften zugleich als dogmatische präsentiert.

Eine Problematisierung des bei Fischer zu Grunde liegenden Deutungsschemas wurde zu keiner Zeit angestrebt. Denn durch die auch stilistisch gelungene Verbindung von Werkanalyse und Biographie entstand der Eindruck, die systematisch für die Werkinterpretation eminenten Entwicklungen im Denken, die Fischers Schema strukturieren, hätten in Kants Leben tatsächlich stattgefunden.[86] So verfolgten alle Darstellungen des Werkganzen im Anschluss an Fischer, insbesondere die beiden sehr ähnlichen Studien Vorländers und Cassirers, nicht das Ziel, Voraussetzungen für das Schema und seine Anwendung bei Fischer zu erörtern. Vielmehr suchten sie die Ursachen der Perioden oder Phasen in Kants Leben und Schaffen zu klären. In Hinskes Studie[87] wird zwar Fischers Betrachtungsweise und eine von den kritischen Schriften ausgehende Bewertung aller Schriften Kants hinterfragt, aber durch Hinskes Betonung der Eigenständigkeit des Frühwerks wird erst recht die Gültigkeit einer Einteilung in voneinander separierbare Werkabschnitte untermauert; dies gilt auch für die Arbeit Martin Schönfelds.

Wenngleich allen genannten Deutungen die Annahme von Brüchen im Werk Kants zu Eigen ist, werden durchaus auch Kontinuitäten präsentiert, und sei es nur für bestimmte Abschnitte.[88] So stellt Höffding fest: „Es gibt keinen Punkt in Kants Gedankenentwicklung, an welchem ein derartiger Sprung zu finden wäre, dass das entschiedene Eingreifen eines fremden Gedankenganges eine unerlässliche Voraussetzung genannt werden müsste. Ueberall lässt sich das Fortschreiten sehr wohl als Fortsetzung der vorhergehenden Tätigkeit erklären“.[89] Auch schon Mirbt schreibt: „Man hat gewöhnlich die Meinung, als sei der spätere Kant […] ein ganz anderer als der frühere […]. Zu diesem Wahne giebt wenigstens eine genaue und sorgfältige Vergleichung seiner früheren und späteren Schriften keine Veranlassung“.[90] Solche Aussagen bleiben aber allesamt unklar, denn sie beleuchten Zusammenhänge im Werk nicht eindeutig genug.

Fischer aber „sucht und macht Unterschiede“; dies müsse, so Cohen, „vor Allem anerkannt werden“.[91] Seine Zäsuren belegt Fischer im kantischen Text. Nun ergeben sich aber Zweifel darüber, ob er Kants Ausführungen angemessen wiedergibt. Fischer zieht viele Referenzstellen in einer dem Argument, zu dem sie gehören, nicht angemessenen Weise, also nicht in voller Länge oder im Zusammenhang heran, sondern schneidet sie aus und untersucht sie in verkürzter Gestalt.[92] Dies gilt auch für genau die zwei Stellen, mit denen er Anfang und Ende seiner ersten vorkritischen oder dogmatischen Periode rechtfertigt. Er vergleicht Kants Raumbegriff aus Kräfte und Beweise (als erstem) und aus Gegenden (als letztem Text dieser Periode). In beiden gälte „der Raum durchgängig als in der Natur der Dinge gegeben“; Kant glaube „an das objektive Dasein desselben“.[93] Bei Kant heißt es zunächst: „Es ist leicht zu erweisen, daß kein Raum und keine Ausdehung seyn würden, wenn die Substanzen keine Kraft hätten, außer sich zu wirken. Denn ohne diese Kraft ist keine Verbindung, ohne diese keine Ordnung und ohne diese endlich kein Raum“.[94]

Nun ist hierzu zu berücksichtigen, dass Kant in Gedanken von der Wahren Schätzung der Lebendigen Kräfte etliche Positionen – diese hier ist die von Christian August Crusius[95] – mit der Behauptung vorträgt, sie seien leicht zu erweisen, woraufhin dann bestimmte Schwierigkeiten zur Sprache kommen, so dass der Text ganz offensichtlich eben nicht die Aufgabe hat, Positionen zu lehren. Kant schickt der Schrift vorweg, dass er gedenke, Sätze auf eine besondere Weise zu referieren: „Man wird mich zuweilen in dem Tone eines Menschen hören, der von der Richtigkeit seiner Sätze sehr wohl versichert ist, und der nicht befürchtet, daß ihm werde widersprochen werden, oder daß ihn seine Schlüsse betrügen können. […] Es stecket eine ganz andere Absicht unter meinem Verfahren. Der Leser dieser Blätter ist ohne Zweifel schon durch die Lehrsätze, die itzo von den lebendigen Kräften im Schwange gehen, vorbereitet, ehe er sich zu meiner Abhandlung wendet“.[96] Der Leser kenne, so Kant, sicher die ganze Diskussion. Es gälte daher mit kleinen Kunstgriffen die Aufmerksamkeit des Lesers zu fesseln.[97] Kant selbst klärt hier also über die Bedeutung der Rhetorik auf, aber über diesen wichtigen Aspekt wird man weder bei Fischer noch in einer der anderen Gesamtdarstellungen informiert.

Fischer behauptet nun weiter, Kant wolle auch in der Schrift Von dem ersten Unterschied der Gegenden im Raume „mathematisch beweisen“, der absolute Raum sei „unabhängig von dem Dasein aller Materie“ und habe „als der erste Grund der Möglichkeit ihrer Zusammensetzung eine eigene Realität“,[98] was den Charakter des Frühwerks belege.[99] Fischer nimmt aber auch hier keine Rücksicht auf den Zusammenhang, den Kant selbst seinen Sätzen gibt. In Gegenden unternimmt Kant nämlich eine Prüfung: „ich setze daher nichts weiter hinzu, als daß mein Zweck in dieser Abhandlung sei, zu versuchen, ob nicht in den anschauenden Urtheilen der Ausdehnung, dergleichen die Meßkunst enthält, ein evidenter Beweis zu finden sei: daß der absolute Raum unabhängig von dem Dasein aller Materie und selbst als der erste Grund der Möglichkeit ihrer Zusammensetzung eine eigene Realität habe“.[100] Die Abhandlung formuliert also genau das, was ihr als kategorisches Urteil untergeschoben wird, als Frage, nämlich ob ein evidenter Beweis für die Unabhängigkeit und Absolutheit des Raumes in den anschauenden Urteilen der Geometrie zu finden sei. Auch sie darf als eine hypothetisch prüfende Untersuchung gelten, und sie geht also nur in einem bestimmten Sinne von einer „absoluten“ Realität des Raumes aus.[101]

Bei Fischer werden Passagen des kantischen Textes geklittert, damit sie seinem historiographischen Schema eingepasst werden können. Das sollte ein hinreichender Grund sein, Präsuppositionen zum Werkzusammenhang, soweit sie aus Fischers Schema folgen, ebenso seine „grossen und einfachen Linien“[102] aus der Kant-Interpretation zu eliminieren. Heuristisch sollte man die volle Souveränität des Autors über sein Werk und über alle denkbaren Zusammenhänge, rhetorischen Strategien oder Details der Gedankenführung annehmen. Deshalb dürfen z. B. die Handbücher, die werkschließend erscheinen, auch nicht im Sinne bloßer Kompendien der Vorlesungsinhalte aufgefasst werden. Von 1800 an, als er schon keine Vorlesungen mehr hielt, lässt Kant Handbücher zu Vorlesungen erscheinen. Mit Bezug auf das zur Logik gilt, dass es wichtige Teile der Gedankenführung im Werkganzen liefert. Logik etwa bringt für Transzendentalphilosophie und Erkenntnistheorie entscheidende Ergänzungen zu den Ausführungen in der Ersten und Dritten Kritik, insbesondere zu Fragen der Vollkommenheit der Erkenntnis, und dies unter anderem dadurch, dass hier der Begriff des „Horizonts“ der Erkenntnis eingeführt und genauer ausbuchstabiert wird. Logik hat daher eine tragende Funktion für das Ganze des Kantischen Werkaufbaus und ist keineswegs die ‚Logik Jäsches‘. Die Schrift Anthropologie in pragmatischer Hinsicht abgefaßt von Immanuel Kant (1798/1800) offenbart schon im Titel, dass es sich gar nicht um ein Handbuch handelt. Sie schließt, auch durch den spezifischen Methodenansatz, einige Bögen innerhalb des Gesamtwerkes ab, und zwar sofern Ausprägungen der menschlichen Seite der transzendentalen Subjektivität betroffen sind. Auch diese Schrift enthält in großem Maße ironische und anspielende Text-Passagen, und sie ist äußerst interessant und lustig zu lesen. So wendet sich der Autor gegen Ende seines Systembaus, und zwar schon seit den frühen 1790er Jahren, den Bereichen den Anwendungen und Anwendungsmöglichkeiten seiner Philosophie zu, im Sinne der Verbesserung der Erkenntnis, der dazu nötigen Methoden, sowie der Verbesserung von Menschlichkeit, Sittlichkeit, Recht und Politik. Was die Anwendbarkeit der Transzendentalphilosophie für die Naturwissenschaften betrifft, übernimmt das Opus postumum den Abschluss, das aber auch eine Reihe von Schlussbemerkungen beinhaltet, die anderen Themenbereiche zugehören.

Heuristisch die volle Souveränität des Autors über sein Werk und über alle Strategien des Systembaus und Details der Gedankenführung anzunehmen bedeutet auch, dass mit Blick auf die eingangs genannte These von Kants Masterwissen über den Theoriebestand der Tradition davon auszugehen ist, dass Kant Schriften anderer Autoren in deren Originalsprache gelesen hat. Dies ist jedenfalls nicht auszuschließen, und tatsächlich geht aus keiner Quelle hervor, dass Kant des Englischen und Französischen nicht mächtig war. Für die Zwecke seines Vorhabens reichte eine Lesekompetenz völlig aus, denn Kant legt seine Philosophie in deutscher Sprache vor, wobei es vermutlich häufig keine einfache Entscheidung war, wie man ein englisches oder französisches Wort ins Deutsche übertragen sollte. Laut Jachmann verstand Kant Französisch, sprach es aber nicht.[103] Daraus kann nicht abgeleitet werden, Kant habe „das Französische nur unzureichend beherrscht“,[104] und es rechtfertigt in keiner Weise die Behauptung, Kant habe „von der Lektüre französischsprachiger Werke grundsätzlich Abstand“ genommen.[105] Ebenfalls ohne Beleg ist das Gerücht, Kant habe antike Autoren nicht im Original gelesen. Nachgewiesen ist, dass Kant eine griechisch-lateinische Ausgabe des aristotelischen Werks besessen hat.[106]

Dass er Übersetzungen französischer oder englischer Werke las, hängt auch mit einer Besonderheit des zeitgenössischen wissenschaftlichen Diskurses zusammen. Die Übersetzer gaben häufig Kommentare direkt den übersetzten Schriften bei. Diese Kommentare sind entweder ihre eigenen oder die anerkannter Autoren, wie z. B. im Falle der Übersetzung von Hales' Staticks die ins Deutsche übersetzten Anmerkungen Buffons, und die Anmerkungen sind mitunter länger als die Texte selbst.[107] Oft lohnt es sich, sie zur Kenntnis zu nehmen. Als Euler ein Werk Robins' zur Ballistik übersetzte, gab er umfangreiche eigene Anmerkungen bei, die entscheidende Verbesserungen der Theorie darstellten.[108] Stärker noch als Periodika stellten Übersetzungen zeitweise die Plattform für wissenschaftlichen Austausch dar. Und wenn die Autoren jener Epoche nicht untereinander hätten voraussetzen können, dass das Englische, Französische und Deutsche im Großen und Ganzen verstanden würde, wären solche Verfahren gar nicht sinnvoll gewesen. Auch der im Zeitalter der Gründung nationaler wissenschaftlicher Akademien offensichtliche Zweck, für die Reputation der eigenen Nation Ansprüche auf Priorität oder Verbesserung einer Theorie anmelden zu können, setzt eine wenigstens grobe Kenntnis der Sprache der Konkurrenznationen voraus. Ein Hinweis auf die allenthalben selbstverständliche Kompetenz des Französischen ist der Umstand, dass die Encyclopédie nie im Ganzen ins Deutsche oder Englische übersetzt wurde. Hans Heinz Holz unterstreicht, Französisch sei „den gebildeten Ständen im Deutschland des 18. Jahrhunderts vertraut“ gewesen;[109] Nachfragen nach Übersetzungen seien eher aus dem Bürgertum gekommen, das „noch nicht mit höherer literarischer Bildung aufgewachsen“ war.[110] Als Kant Johann Georg Hamann Übersetzungen aus dem Französischen vorschlug,[111] hat er möglicherweise Hamanns unglücklichem Werdegang abhelfen wollen.[112] – Solche Überlegungen zeigen, dass festgelegte Schemata für die Interpretation der philosophischen und historischen Forschung in der Tat Schaden zufügen können, indem sie den Blick auf nicht im Schema enthaltene Möglichkeiten der Erklärung verstellen.

Historische Analysen erklären Ereignisse anachron, teils in Rückschlüssen. Dies vermag nur der Historiker – die historische Person in ihrer eigenen, bedingten, diachronen Perspektive wäre dazu nicht in der Lage. Nun ist Kants Werkaufbau das Ergebnis eines Schaffens über einen größeren Zeitraum hinweg und als solches ist dieser Werkaufbau durchaus ein historisches Ereignis. Aber seine bislang als selbstverständlich angenommene Diachronizität muss mit Blick auf die Inszenierung der Argumentation und die theoriekonstitutiven Traditionsbezüge relativiert werden. Daher kann man sicherlich anhand genetischer Fragen zum Werkaufbau einzelne Aspekte der Werkplanung beleuchten, etwa die Tatsache, dass Kant auch neueste Veröffentlichungen oder Debatten zu berücksichtigen suchte, was sich auf Termine der Drucklegung ausgewirkt haben kann. Man kann aber meines Erachtens nicht ohne endlich einmal eine stichhaltige Rechtfertigung der Methode vorzulegen weiterhin behaupten, das Gesamtwerk könne man genetisch, aus einem Entwicklungsprozess des Autors heraus, explizieren.

Das Werk Kants setzt sich aus der Diskussion von Theorien und der darauf bezogenen Präsentation der eigenen Konzeption zusammen. So verfuhren auch schon Aristoteles, Plotin, Duns Scotus oder Hobbes. Hobbes legt mitunter Schriften als eine „Reihe hypothetischer Sätze“ an, „wobei das conditionatum des ersten Satzes als conditio des zweiten dient usf.“.[113] Kant erweitert solche Verfahren dadurch, dass er Theorien der philosophischen Tradition in einen eigens gestalteten erhellenden Kontext zu einander stellt. Dies nenne ich die „Panorama-Glossierung“ der philosophischen Tradition. Häufig werden mehrere Referenzen miteinander kombiniert, wobei die so glossierten Theorien durchaus verfeindet sein können, aber in zentralen Punkten eben Übereinstimmungen aufweisen, die Kant zu kritisieren gedenkt.

Logik, Metaphysik, Physik, Anthropologie, Transzendentalphilosophie, rationale Theologie und andere Disziplinen sind bei Kant in besonderer Weise miteinander verzahnt. Die für Gegenstände jeder möglichen Wissenschaft gültigen prinzipiellen und methodischen Grundlagen seiner Philosophie verweisen bei Kant auf die Bedingung der Möglichkeit dieser Grundlage, und das ist das transzendentale und sittliche Subjekt. Dies wird im Opus postumum, das den Aufbau der kritischen Metaphysik abschließt, bestätigt. Gleichwohl ist es nicht diese eine letzte Schrift, sondern das Werkganze, das zusammen mit dem kommentierten Traditionsbestand ein kritisch-metaphysisches Ganzes bildet, in dem durch hypothetische Argumente und Verrätselungen neben der Präsentation erarbeiteter Lehrstücke eine methodische Anweisung vorgelegt wird, die dem Leser nicht in erster Linie zeigt, WAS, sondern vielmehr: WIE vernünftiger Weise zu denken sei. Die einzelnen Schriften geben nur in einem systematisch verstandenen Bezug zueinander das Ganze der Kantischen Philosophie. Wenn strikte Begriffsdisjunktionen zur Unterscheidung von Untersuchungsschwerpunkten eingeführt werden, wird ihre Verbindung oder Integration immer erst später, und das bedeutet im Werkverlauf immer auch: methodenreflexiv, begründet, aber häufig auch dramaturgisch und rhetorisch als überraschend inszeniert. Z. B. wird erst zwischen der Kausalität der Natur und der aus Freiheit strikt getrennt, später aber wird über diesen scheinbaren Hiatus ein Brückenschlag inszeniert, der in Erstaunen versetzen soll.[114] Ebenso verfährt Kant mit zunächst zweideutig oder unscharf verwendeten Begriffen, deren Präzisierung ebenfalls später, also methodenreflexiv, erfolgt.[115] Mit Blick auf durchaus spannend und lustig zu lesende Schriften Kants halte ich es für keineswegs ehrenrührig, die Komposition des Gesamtwerks unter Einbezug von Interpretamenten aus anderen Bereichen, zum Beispiel mittels ‚Spannungsbögen‘, ‚retardierenden Momenten‘ oder ‚Cliffhangern‘ neu auszurichten. Kants Argumentation ist für diejenigen Teile, die mittels Irritation und Polemik als Quaestiones gestaltet sind, gemeinsam mit Antworten und Auflösungen aus späteren Schriften zu lesen. Eine konzeptionelle Offenheit der Schriften und dramaturgisch inszenierte, provokante Strategien der Darbietung prägen den Werkaufbau. Kant schreibt somit, je nach Zugehörigkeit einer Passage, hypothetisch-prüfend, aber eben auch definitorisch entscheidend. Für die Interpretation bedeutet das: nur ausgehend von den mehrschichtigen Funktionen einer Schrift im Gesamtzusammenhang können Strategien ihrer Konzeption erkannt und hermeneutische Vorgaben für das Verstehen einzelner Kapitel, Paragraphen, Anmerkungen, Sätze oder dem Grad der Bestimmtheit oder Unterbestimmtheit von Begriffen gemacht werden.

Nicht nur im Falle Kants, auch auch im Falle Gassendis, La Mettries oder Diderots, präferiert die Interpretationsgeschichte die Vorstellung der schrittweisen Entwicklung und Veränderung des Denkens des Autors statt einer die Ausführung steuernden Werkplanung. Skeptische Denker legen nacheinander Schriften vor, die aufeinander bezogene Teile eines Werkganzen darstellen. Prima facie erscheinen sie eher voneinander getrennt, als miteinander verbunden, denn inhaltlich finden Absetzungen statt. Aber sich ironisch auf eigene frühere Schriften zu beziehen oder diese in Frage zu stellen zeigt einen verfahrenstechnisch gewendeten Grundgedanken des Skeptizismus, der Sachkritik in einer Art inszenierter Selbstkritik ausdrückt. Werkdeutungen, die diese Kontinuitäten betonen, liegen für das Werk Gassendis, La Mettries oder Diderots bereits vor.[116]